A Coisificação em Kant e a Reificação em Marx

A Coisificação em Kant e a Reificação em Marx: Da Crítica Moral à Crítica da Economia Política

A palavra é quase a mesma. Coisificação, reificação, ambas vêm de coisa, ambas apontam para a transformação do humano em objeto. Mas a semelhança termina aí. Entre a coisificação de matriz kantiana e a reificação que Marx desvenda, há um abismo. Não um abismo de gradação, de intensidade, de radicalidade retórica. É um abismo de método, de objeto, de raiz. Uma pertence ao terreno da moral; a outra, ao terreno da crítica da economia política. Confundi-las é perder de vista o que faz do marxismo uma ciência da história, e não uma filosofia dos valores.

Em Kant, a ideia de coisificação não aparece como termo técnico, mas está no coração da segunda formulação do imperativo categórico: age de tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua pessoa quanto na pessoa de qualquer outro, sempre como fim e nunca simplesmente como meio. O que Kant condena é a instrumentalização do ser humano. Tratar uma pessoa como coisa, como utensílio, como degrau, é violar sua dignidade. A dignidade, em Kant, não é uma qualidade empírica, não é algo que se adquire ou se perde conforme as circunstâncias. É um atributo inerente a todo ser racional, fundado na autonomia da vontade, na capacidade de se dar a própria lei. O homem é um fim em si mesmo, e não um meio para os fins de outrem. Reduzi-lo a meio é rebaixá-lo à condição de objeto, é negar sua humanidade.

Essa é uma crítica moral. Ela opera no terreno da razão prática, do dever-ser, da norma. O sujeito kantiano é livre para escolher agir conforme o imperativo ou violá-lo. A coisificação, nesse registro, é um erro da vontade, uma falha ética que pode ser corrigida pela reflexão, pela educação, pelo esclarecimento. As condições materiais em que os homens vivem, a fome que os empurra, a exploração que os esmaga, a necessidade que os obriga a se vender, tudo isso, é exterior à análise. Kant não desce à anatomia da sociedade civil. Sua crítica permanece no plano da consciência e da lei moral.

Marx opera em outro registro. A reificação (do latim res, coisa, que em alemão se diz Verdinglichung) não é primariamente uma questão moral, mas uma questão material e histórica. Ela descreve um processo real, objetivo, que ocorre independentemente da vontade dos indivíduos, enraizado na estrutura econômica da sociedade. É o processo pelo qual as relações sociais entre os produtores assumem a forma fantasmagórica de uma relação entre coisas. Não é que as pessoas se comportem mal, que tratem as outras como meio, que violem o imperativo. É que o próprio modo de produção capitalista, pelo simples ato de funcionar, transforma as relações humanas em relações coisais.

O valor, que é trabalho humano abstrato, aparece como propriedade natural da mercadoria. O dinheiro, que é relação social cristalizada, aparece como poder autônomo que domina seus criadores. O capital, que é trabalho morto acumulado, aparece como fonte de riqueza, como se fosse produtivo por si mesmo. A força de trabalho, que é vida, que é gasto de cérebro, músculo e nervo, é vendida e consumida como mercadoria. O trabalhador não é tratado como meio por um ato de vontade perversa; ele é meio por definição, porque a relação-capital o constitui como vendedor de força de trabalho. Sua humanidade não é negada por uma falha moral; é negada pela forma social que o obriga a se vender para viver.

Essa inversão não é uma ilusão de ótica, um erro de percepção que se corrige com teoria. É a realidade objetiva que o capitalismo produz e reproduz a cada ciclo, a cada jornada, a cada salário pago. O trabalhador que recebe seu salário no fim do mês tem a impressão de que todo o seu trabalho foi pago. Mas uma parte da jornada foi trabalho não pago, mais-valia, que se acumulou do outro lado como capital. Essa mais-valia se ergue diante dele como poder estranho, como coisa que o domina. Ele não é explorado porque o patrão é mau; é explorado porque a relação de produção o coloca nessa posição. A reificação é a forma social que essa relação assume.

A diferença entre Kant e Marx não é, portanto, de ênfase. É de natureza. Kant oferece uma crítica moral da instrumentalização, que permanece no terreno da consciência e da vontade. O sujeito kantiano pode, por um ato de liberdade, tratar o outro como fim. Mas o proletário que se vende para não morrer de fome não está exercendo sua liberdade; está sendo coagido pela necessidade material. O capitalista que compra força de trabalho para extrair mais-valia também não está exercendo sua vontade livre; está cumprindo a função que o capital lhe impõe. Ambos são personificações de categorias econômicas. A reificação não se resolve com boa vontade; resolve-se com a abolição das condições materiais que a produzem.

Aqui está a aventura da análise marxiana. Marx não nega que haja uma dimensão moral na reificação. Ele próprio descreve o horror do trabalho alienado, a mutilação do trabalhador, a inversão pela qual o homem se sente livre em suas funções animais e animal em suas funções humanas. Mas ele não apela à consciência, ao dever, à dignidade violada. Ele demonstra que a raiz da reificação está na forma mercadoria, na propriedade privada, no trabalho assalariado. E que, portanto, a superação da reificação não é obra da educação, da reforma moral, do esclarecimento. É obra da revolução.

A reificação só pode ser superada com a abolição da propriedade privada dos meios de produção e do trabalho assalariado. Quando os produtores associados tomarem nas mãos o controle da produção, quando a cooperação social deixar de ser mediada por coisas e passar a ser diretamente planejada e vivida, a reificação desaparecerá. O trabalho deixará de ser mercadoria. O valor deixará de ser a forma social da riqueza. O dinheiro deixará de ser o equivalente geral que domina os homens. O capital, trabalho morto, deixará de sugar o trabalho vivo. As relações entre os produtores serão relações diretas, conscientes, livremente estabelecidas.

Essa é a diferença que separa o comunismo do moralismo. O moralista quer que as pessoas se tratem como fins, mas mantém intacta a estrutura que as obriga a se tratar como meios. O marxista quer destruir a estrutura. Não por ódio, não por vingança, mas porque compreendeu a lei do movimento da sociedade. A reificação não é um vício de conduta; é a forma necessária que as relações sociais assumem sob o capital. Abolir o capital é abolir a reificação.

Kant, no século XVIII, fez a crítica mais alta que a burguesia ascendente podia fazer de sua própria sociedade. Defendeu a dignidade humana contra a instrumentalização. Mas não podia ver que a instrumentalização não é um desvio, é a regra do capital. Que o mercado, longe de ser o reino da liberdade contratual entre iguais, é o reino da coação muda, onde a fome obriga o trabalhador a se vender. Marx, no século XIX, desceu ao inferno da produção. Mostrou que a reificação não está na cabeça, está na fábrica. Não se resolve com palavras bonitas; resolve-se com a expropriação dos expropriadores.

Hoje, o capitalismo celebra a coisificação como nunca. O trabalhador é "colaborador", "parceiro", "empreendedor de si mesmo". O aplicativo o trata como número. O algoritmo o ranqueia, pune, descarta. A inteligência artificial decide quem será contratado, quem receberá crédito, quem será vigiado. O ser humano nunca foi tão coisa, e a coisa nunca foi tão autônoma. As máquinas falam, os algoritmos decidem, o dinheiro se move sozinho. O trabalho vivo definha diante do trabalho morto.

Diante disso, o moralismo kantiano ergue sua voz: tratem as pessoas como fins. Mas o capital não tem ouvidos. Ele é relação social, não sujeito. O capitalista que tentasse tratar seus operários como fins iria à falência, esmagado pelo concorrente que os trata como meios. A lógica do sistema é implacável. A crítica moral é impotente.

Só a crítica da economia política oferece a saída. Ela mostra que a reificação é histórica, não eterna. Que nasceu com a propriedade privada e morrerá com ela. Que o trabalho associado é a forma de produção em que os homens controlam conscientemente seu metabolismo com a natureza, em que a cooperação não é imposta pelo mercado nem pelo Estado, mas decidida livremente. O comunismo é a desreificação do mundo. Não porque as pessoas se tornem melhores, mais éticas, mais iluminadas. Mas porque a base material que as coisificava foi destruída.

Esse é o salto que Marx dá sobre Kant e sobre toda a tradição filosófica burguesa. A filosofia tinha interpretado o mundo de várias maneiras; tratava-se de transformá-lo. Transformá-lo a partir do conhecimento das leis do seu movimento, e não de imperativos morais. A classe trabalhadora não precisa de pregação; precisa de ciência. E a ciência marxista mostra que a reificação é a sombra projetada pelo capital. Destruído o capital, a sombra desaparece. O homem, enfim, poderá ser fim para o outro homem. Não por dever, mas porque a vida material, reorganizada sobre bases comunistas, permitirá que o livre desenvolvimento de cada um seja a condição do livre desenvolvimento de todos.